Wednesday, January 3, 2024

तस्वीरों में: भारत के दलितों की अनेक जिंदगियाँ

छवि स्रोत, आशा थदानी

उपरोक्त छवि में, एक दलित (जिसे पहले अछूत के रूप में जाना जाता था) महिला कार्यकर्ता भारत के झारखंड राज्य में एक खुली कोयला खदान के पास से लंगड़ाते हुए गुजर रही है, जहां एक सदी से अधिक समय से भूमिगत आग जल रही है।

यह तस्वीर आशा थडानी की “ब्रोकन” नामक श्वेत-श्याम श्रृंखला का हिस्सा है, जो सात वर्षों से दलितों के जीवन का विवरण दे रही हैं।

भारत के 200 मिलियन दलित खुद को देश के सबसे हाशिए पर रहने वाले नागरिकों में से एक पाते हैं, जो कठोर जाति पदानुक्रम द्वारा समाज के सबसे निचले पायदान पर हैं।

दलितों के लिए राज्य संस्थानों में कोटा ने शिक्षा, आय और स्वास्थ्य में अंतर को कम कर दिया है। दलित अब करोड़पतियों से भरे एक संपन्न वाणिज्य कक्ष का दावा करते हैं। कई संगठन सक्रिय रूप से अपने अधिकारों की वकालत करते हैं। दो दलितों ने राज्य के प्रमुख के रूप में कार्य किया है।

हालाँकि, बड़ी संख्या में दलित खुद को दूसरों द्वारा छोड़े गए व्यवसायों में पाते हैं, जैसे मृत जानवरों का निपटान और सीवर की सफाई।

छवि स्रोत, आशा थदानी

थेय्यम एक धार्मिक अनुष्ठान है जिसकी शुरुआत केरल के उत्तरी भाग में हुई थी।

यहां उस राज्य का एक दलित थेय्यम कलाकार है, जहां ट्रान्स में इन नर्तकियों को उन्हीं दिव्यताओं का प्रतीक माना जाता है जिनकी वे पूजा करते हैं।

“जब वे थेय्यम कलाकार बन जाते हैं तो वे कहानीकार और देवताओं के मध्यम-जीवित प्रतिनिधित्व बन जाते हैं। भले ही थेय्यम जाति व्यवस्था में निहित है, प्रदर्शन के दौरान उच्च जातियों को इस दिव्य नर्तक का सम्मान करना चाहिए और उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए, जो निचली जाति का है, “सुश्री थदानी कहती हैं।

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मुसहर, जिसका शाब्दिक अर्थ है ”चूहे लोग”, इतने गरीब हैं कि उनके मुख्य आहार में अक्सर चूहे शामिल होते हैं।

बिहार राज्य में एक दलित समुदाय, मुसहर ज्यादातर जमींदारों के स्वामित्व वाले खेतों पर काम करते हैं और साल में आठ महीने तक बिना काम के रहते हैं।

अस्तित्व की चुनौती का सामना करते हुए और जमींदारों की अप्रत्याशित उदारता पर निर्भर होकर, मुसहरों ने वैकल्पिक आजीविका पाई है, जैसे कि नचनिया – अपने समुदाय के भीतर लिंग-तरल मनोरंजन करने वालों का एक समूह।

10 से 23 वर्ष की उम्र के ये पुरुष मनोरंजनकर्ता, महिलाओं के रूप में कपड़े पहनते हैं और गाँव की शादियों में प्रदर्शन करते हैं, खासकर मानसून के मौसम में।

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भक्ति के एक दृश्य भजन में, एक रामनामी महिला एक दरवाजे पर चिंतित होकर खड़ी है, उसके चेहरे और मुंडा सिर पर देवनागरी लिपि में “राम” की लयबद्ध पुनरावृत्ति का टैटू है, जिसका उपयोग हिंदी लिखने के लिए किया जाता है – लिखित रूप में मंत्र की एक शानदार अभिव्यक्ति।

मिट्टी के दीपक की कालिख से निकली स्याही से युक्त लकड़ी की सुई के प्रत्येक झटके के साथ, जटिल संकेंद्रित वृत्त और रैखिक पैटर्न उभरते हैं, जो उसकी त्वचा पर एक पवित्र टेपेस्ट्री का निर्माण करते हैं। यह परंपरा एक शॉल तक फैली हुई है, जिसे उसके कंधों पर खूबसूरती से लपेटा जाता है, जिस पर पवित्र शब्द लिखा होता है।

19वीं सदी के अंत में अवज्ञा के कृत्य से जन्मे, छत्तीसगढ़ राज्य के रामनामी एक विशिष्ट विरोध का प्रतीक हैं, जो त्वचा और आत्मा दोनों पर दृश्य भक्ति को उकेरते हैं – विश्वास और पहचान का एक कालातीत संलयन।

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पवित्र शहर वाराणसी में गंगा की पवित्र गहराइयों से निकलते हुए, एक कुशल दलित गोताखोर अपने दांतों के बीच सिक्कों को दबाए हुए सतह पर आता है – नदी की कथा में जटिल रूप से बुने गए जीवन का एक विचारोत्तेजक स्नैपशॉट।

‘गोटाखोर’ या एक विशेषज्ञ गोताखोर के रूप में जाना जाता है, वह अपने दांतों के बीच सिक्के – मोक्ष के साधकों द्वारा चढ़ाए गए प्रसाद – रखता है, जिससे नदी की धारा में नेविगेट करने के लिए उसके हाथ स्वतंत्र रहते हैं।

सुश्री थडानी के अनुसार, गोताखोरों को नदी में डूबे लोगों के शव बरामद करने का भी काम सौंपा जाता है और उन्हें सस्ती शराब से मुआवजा दिया जाता है।

वह कहती हैं, “प्रत्येक गोता एक अनुष्ठान है, और प्राप्त किया गया प्रत्येक सिक्का कठिन पानी में प्रतीकात्मक यात्रा को आसान बनाने के लिए एक भेंट के रूप में कार्य करता है।”

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बिहार के एक कोने में, इन दलित महिलाओं ने श्रंगार का एक अनोखा रूप – टैटू विकसित करके आभूषणों पर ऊंची जाति के प्रतिबंधों का विरोध किया।

अपनी झोपड़ियाँ बनाने के लिए गाय के गोबर, बांस, पुआल, टहनियाँ और ताड़ के पत्तों का उपयोग करके, उन्होंने दीवारों को कैनवस में बदल दिया।

“हिंदू देवी-देवताओं का चित्रण करने से मना किए जाने पर, उन्हें प्रकृति में प्रेरणा मिली। आज, उन्हें [style of] पेंटिंग्स प्रसिद्ध हैं, जो आजीविका के स्रोत के रूप में काम करती हैं और इन महिलाओं की रचनात्मकता और साहस का प्रमाण हैं,” सुश्री थदानी कहती हैं।

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ये महिलाएं पेशेवर शोक मनाने वाली हैं, जो तमिलनाडु में दलितों के समुदाय में गहराई से व्याप्त प्राचीन ओपारी शोक अनुष्ठान का अभ्यास करती हैं।

परंपरागत रूप से करीबी परिवार के सदस्यों के नुकसान की भावपूर्ण प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जाने वाला ओप्पारिस शोक संतप्त परिवार की ओर से या सीधे उनके लिए गाया जाता है।

इन महिलाओं को उन घरों में बुलाया जाता है जहां मृत्यु हो गई है, एक गहन अनुष्ठान में विशेषज्ञ रूप से दुःख को दूर किया जाता है।

यह कार्य, जिसे “प्रदूषणकारी” माना जाता है और दलितों के लिए आरक्षित है, उन सामाजिक मानदंडों को चुनौती देता है जो दुःख के बाहरी प्रदर्शन को कमजोरी से जोड़ते हैं, यह धारणा पारंपरिक रूप से महिलाओं तक ही सीमित है।

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कर्नाटक में दलितों के एक समुदाय से आने वाले शिव, उस समूह का हिस्सा हैं जो बेंगलुरु (बेंगलुरु) शहर में मांस बाजार के बाहर बकरियों के सिर जलाते हैं।

बकरी के सिर का फर हटाने के लिए उसे आग से संसाधित किया जाता है, जिससे सबसे महंगे अंग – मस्तिष्क को तैयार करना और बेचना आसान हो जाता है। यह प्रक्रिया मांस की तैयारी में एक आवश्यक कदम है.

रोजाना चिलचिलाती गर्मी, जहरीले धुएं और कोयले की धूल के संपर्क में आने से यह काम करने वालों की जीवन प्रत्याशा 35 से 45 साल होती है। उपयोग किए जाने वाले धातु के कटार जलने के दौरान अत्यधिक गर्म हो जाते हैं, जिससे पूरे कार्य दिवस के दौरान उन्हें पकड़कर रखने पर उनके हाथों की संवेदनशीलता प्रभावित होती है।

यह काम विशेष रूप से दलित पुरुषों द्वारा किया जाता है, जिनमें से कुछ 10 से 12 साल के युवा होते हैं, जिन्हें एक बकरी के सिर के प्रसंस्करण के लिए 15 रुपये (18 सेंट) का भुगतान मिलता है।

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