Temples existed centuries before Common Era. Not just in India but also in Vietnam

हालाँकि, सच्चाई अलग है। मंदिर निर्माण और मंदिर पूजा आम युग से सदियों पहले से चलन में थी। बड़े-बड़े मंदिर सिर्फ भारत में ही नहीं बल्कि वियतनाम जैसे सुदूर इलाकों में भी बनाए गए।

सिक्के, देवता-और दूसरी शताब्दी सीई वियतनाम

इसका एक उदाहरण आधुनिक हिमाचल प्रदेश में इंडो-यूनानियों का उत्तराधिकारी राज्य औदुम्बरा है। औडुम्बरों ने पहली शताब्दी ईसा पूर्व में शासन किया, हिंदू धर्म का पालन किया, हिंदू प्रतीक चिन्ह वाले सिक्के ढाले और खरोष्ठी लिपि का उपयोग किया। एक वर्गाकार औडुम्बरा पंच-चिह्नित सिक्का त्रिशूल मानक के साथ एक स्तंभित मंदिर को दर्शाता है। इसके नीचे एक लहरदार रेखा संभवतः एक नदी का प्रतिनिधित्व करती है। यह एक नदी के किनारे एक शिव मंदिर का चित्रण है। औदुंबरों ने नंदी (कूबड़ वाला बैल, शिव का वाहन) और एक हाथी वाले सिक्के भी जारी किए, जिन पर ब्राह्मी में ‘भगवत महादेव राजराना’ लिखा हुआ था। पाठ शिव के प्रति श्रद्धा को दर्शाता है।

औडुम्बरा सिक्का | विकिमीडिया कॉमन्स

औदुम्बरा नंदी सिक्का | विकिमीडिया कॉमन्स

स्तंभों वाले मंदिर का चित्रण हमें बताता है कि यह निश्चित रूप से एक छोटी संरचना नहीं थी। जैसा कि हम जानते हैं, स्तंभों का उपयोग केवल तभी किया जाता है जब सहारा देने के लिए बड़ी छत हो। छवि शिखर की तरह दिखने वाले दो स्तरों को भी दिखाती है, जो ऊंचाई का संकेत देती है। मंदिर के सटीक आयामों का अनुमान लगाना लगभग असंभव है, लेकिन यह माना जा सकता है कि यह इतना बड़ा था कि इसे कई स्तंभों के सहारे की आवश्यकता थी। इसमें एक छत थी, जो दो-स्तरीय शिखर को सहारा देने के लिए पर्याप्त मजबूत थी, सभी एक बड़ी संरचना के संकेत थे।

लिन्ह सोन बाक, वियतनाम में कम से कम दूसरी शताब्दी ईस्वी पूर्व का एक पुरातत्व स्थल है, जहां से एक हिंदू मंदिर प्राप्त हुआ है। यूनेस्को (2022) के लिए वियतनामी राष्ट्रीय आयोग द्वारा प्रस्तुत रिपोर्ट में, आयोग इस खोज की पुष्टि करता है। भारत में पहली शताब्दी ईसा पूर्व और वियतनाम में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में मंदिरों की उपस्थिति इस तथ्य को स्थापित करती है कि मंदिर 500 ईस्वी से बहुत पहले हिंदू धार्मिक संस्कृति का एक अभिन्न अंग थे।

मंदिर देवत्व के प्रतिष्ठित रूपों की पूजा से जुड़े हैं। गर्भगृह में देवता की प्रतीकात्मकता दर्शाने वाली एक मूर्ति स्थापित की जाती है और उसकी पूजा की जाती है। किसी देवता का स्वरूप और प्रतिमा-विज्ञान समय के साथ विकसित होता है और किसी स्तर पर औपचारिक हो जाता है। हमारे पास आधुनिक अफगानिस्तान से कम से कम 180 ईसा पूर्व के दो ऐसे देवताओं के चित्रण के प्रमाण हैं। अफगानिस्तान-ताजिकिस्तान सीमा पर ऐ-खानौम में छह भारतीय ड्रामों (ग्रीक ड्रैक्मा से प्राप्त मुद्रा का एक रूप) की खुदाई की गई थी। इन नाटकों में पौराणिक देवता कृष्ण और बलराम अपनी-अपनी प्रतीकात्मकता के साथ थे। बलराम को हलयुद्ध (हल-हथियार) के साथ और कृष्ण को चक्र के साथ दर्शाया गया है।

अगाथोकल्स का कृष्ण बलराम सिक्का | विकिमीडिया कॉमन्स

यह स्पष्ट है क्योंकि इन देवताओं की उपस्थिति न केवल स्थानीय आबादी के लिए उनके महत्व को दर्शाती है बल्कि पूजा के प्रतीक के रूप में उनकी स्थिति को भी दर्शाती है। यह देखते हुए कि उसी अवधि के दौरान औदुम्बरा शिव के मंदिरों का निर्माण कर रहे थे, यह मान लेना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि अन्य देवताओं के मंदिर भी बनाए गए थे। यह दावा कमजोर लगता है कि सामान्य युग से कुछ शताब्दियों पहले भारत में मंदिर नहीं थे।

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ब्राह्मणवादी ग्रंथ मंदिर पूजा को बढ़ावा देते हैं

यह भी सुझाव दिया गया है कि न केवल प्राचीन भारत में मंदिर अनुपस्थित थे, बल्कि ब्राह्मणवादी साहित्यिक परंपराओं ने मंदिर-आधारित धार्मिक और अनुष्ठान गतिविधियों की सक्रिय रूप से अनदेखी की या उनका विरोध किया। ऐसे अनुमान बेमानी हैं. यदि कोई ग्रंथों को उनकी संपूर्णता में पढ़ता है और छंदों के संदर्भ को समझता है, तो यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो जाता है कि ब्राह्मणवादी परंपराओं और मंदिर पूजा के बीच कोई मतभेद नहीं है।

उदाहरण के लिए, विष्णु स्मृति में मंदिरों का विस्तृत उल्लेख है। पाठ की धारा 30 वेदों के अध्ययन में लगे एक छात्र के आचरण से संबंधित है। क्या करें और क्या न करें की एक सूची है, जिसका विद्यार्थी से पालन करने की अपेक्षा की जाती है। इसमें पढ़ाई के दौरान विद्यार्थी की सही मुद्रा, शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य संबंधी मुद्दों और पढ़ाई के लिए आदर्श स्थानों के बारे में निर्देश दिए गए हैं। ये निर्देश विद्यार्थियों के लिए अनुकूल माहौल बनाने और उन्हें किसी भी विकर्षण से बचाने के लिए हैं। श्लोक (30:15) में लिखा है, ‘न ही (अध्ययन) किसी मंदिर के आसपास, न कब्रिस्तान के, न ऐसे स्थान के, जहां चार रास्ते मिलते हों, या ऊंची सड़क के आसपास।’ यह यह सुनिश्चित करने के लिए एक निर्देश है कि छात्र ध्यान भटकाने वाली जगह पर न हो। श्लोक में उल्लिखित सभी चार स्थानों पर बहुत अधिक पर्यटक आते हैं और जाहिर तौर पर ये अध्ययन के लिए अनुकूल नहीं हैं। श्लोक में कहीं भी यह नहीं कहा गया है कि मंदिर वैदिक प्रथाओं या शिक्षा से कमतर है।

लेकिन क्या एक ही वाक्य में कब्रिस्तान और मंदिर का जिक्र करने से मंदिर की प्रतिष्ठा कम हो जाती है? क्या इस श्लोक का तात्पर्य यह था कि मंदिर कब्रिस्तान की तरह कम प्रतिष्ठा का स्थान है? ऐसा होने की संभावना नहीं है. पूरे भारत में, श्मशान घाटों में या उसके आसपास कई मंदिर हैं। वाराणसी के प्रसिद्ध मणिकर्णिका श्मशान घाट के पास एक मंदिर है। दिल्ली में निगम बोध श्मशान घाट के ठीक सामने एक प्रसिद्ध हनुमान मंदिर है। हिंदू श्मशान घाटों को कम प्रतिष्ठा के स्थान के रूप में नहीं देखते हैं। इसके विपरीत, यह वह स्थान है जहां व्यक्ति को सद्गति प्राप्त होती है और उसे परलोक के लिए विदा किया जाता है।

विष्णु स्मृति के अलावा, मनुस्मृति जैसे अन्य ग्रंथ भी मंदिर अनुष्ठानों के बारे में बात करते हैं। वास्तव में, मनुस्मृति एक कदम आगे बढ़कर मंदिर पूजा के नियमों का उल्लंघन करने वाले व्यक्तियों पर जुर्माना लगाती है। मनुस्मृति के श्लोक 3:150 में लिखा है, ‘जो मनुष्य तीन वर्षों तक देवताओं की पूजा करके जीविका चलाता है, वह देवलक कहलाता है, जो देवताओं और पितरों को दिए जाने वाले सभी चढ़ावे से तुच्छ समझा जाता है; उसे सभी कार्यों में कंपनी के लिए अयोग्य माना जाएगा।’ यह श्लोक मंदिरों में कर्मकांड विशेषज्ञों की निंदा नहीं कर रहा है बल्कि यह बता रहा है कि पैसे के बदले में (मंदिर में) देवताओं की पूजा पाप है। इसका तात्पर्य यह है कि मंदिर में अनुष्ठान पूजा बिना किसी आर्थिक अपेक्षा के की जानी चाहिए। वास्तव में, मनुस्मृति में कई बार मंदिरों का उल्लेख किया गया है, जिसमें छठे महीने के दौरान नवजात शिशु को मंदिर में लाने जैसे शुभ अवसर भी शामिल हैं। मनुस्मृति में मंदिर को अपवित्र करने पर दंड का भी प्रावधान है। श्लोक 9:279/280 में मंदिर में तोड़फोड़ करने, चोरी करने या मूर्ति को नष्ट करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए दंड का प्रावधान है।

एक अन्य पाठ, वशिष्ठ धर्मसूत्र, मंदिरों का उल्लेख भटकते हुए तपस्वियों के विश्राम के लिए एक आदर्श स्थान के रूप में करता है। वशिष्ठ धर्मसूत्र की धारा 10 घुमंतू तपस्वियों के आचरण से संबंधित है और यह सुनिश्चित करती है कि वे उन स्थानों से दूर रहें जहां उनका सामाजिक जुड़ाव हो सकता है। पाठ के श्लोक 10:03 में लिखा है, ‘उसे जमीन पर सोना चाहिए और गांव के बाहरी इलाके में, मंदिर में या किसी परित्यक्त घर में, या किसी पेड़ के नीचे, एक निश्चित निवास नहीं रखना चाहिए।’ श्लोक का संदर्भ और पूरा पाठ यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट करता है कि एक भटकने वाले तपस्वी को सामाजिक लगाव से दूर रहना चाहिए और उन स्थानों पर आश्रय लेना चाहिए जहां ऐसे लगाव बढ़ने की संभावना है।

विष्णु स्मृति और वशिष्ठ धर्मसूत्र दोनों ही मंदिरों के बारे में उच्च सम्मान की बात करते हैं। विष्णु स्मृति (90:10-12) कहती है, ‘मंदिरों का निर्माता उस देवता के निवास स्थान में प्रवेश करता है जिसके लिए उसने मंदिर बनवाया है। जो (दूसरे के द्वारा बनवाये गये मन्दिर को) सफेद करवाता है, वह अत्यंत यश प्राप्त करता है। जो कोई (ऐसे मंदिर को) किसी अन्य रंग (जैसे नीला, पीला और अन्य) से रंगवाता है, वह गंधर्व लोक को प्राप्त करता है।’ ये श्लोक स्पष्ट रूप से मंदिर निर्माण और रखरखाव के गुणों का बखान करते हैं।

आज के संदर्भ में विष्णु स्मृति का सबसे प्रासंगिक श्लोक 90:19 है। आयत में लिखा है, ‘जो कोई कुएं, या पार्क, या तालाब, या मंदिर को (जब वे गंदे हो गए हों) नए सिरे से पवित्र करता है, उसे वही इनाम मिलता है जो उसे सबसे पहले बनाने वाले को मिलता है।’ अयोध्या में राम मंदिर का अभिषेक विष्णु स्मृति की अनुशंसा के अनुरूप है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन भारत में न केवल मंदिर थे, यहां तक ​​कि बड़े भी, बल्कि मंदिरों के निर्माण, सजावट और रखरखाव पर ब्राह्मण ग्रंथों में स्पष्ट निर्देश थे। मंदिर के अनुष्ठानों को आम लोगों के सामाजिक जीवन में सहजता से बुना गया था, जहां नियमित रखरखाव का सुझाव दिया गया था, और बच्चे के जन्म जैसी पारिवारिक घटनाओं को भी मंदिरों से जोड़ा गया था।

विजेंदर शर्मा इतिहास प्रेमी और ‘एसेज़ ऑन इंडिक हिस्ट्री’ के लेखक हैं। विचार व्यक्तिगत हैं.

संपादक का नोट: यह लेख एक प्रतिक्रिया है दिप्रिंट के स्तंभकार पैट्रिक ओलिवेल का लेख ‘बड़े हिंदू मंदिर कब अस्तित्व में आए? 500 ई. से पहले नहीं.’

विजेंदर शर्मा को पैट्रिक ओलिवेल की प्रतिक्रिया:

“मंदिर निर्माण और मंदिर पूजा आम युग से पहले सदियों में प्रचलित थी। बड़े-बड़े मंदिर न केवल भारत में बल्कि वियतनाम जैसे सुदूर स्थानों में भी बनाए गए।”

मेरा प्रश्न है – यदि ऐसा है, तो इतनी बड़ी संरचनाओं के लिए उपमहाद्वीप में कोई पुरातात्विक साक्ष्य क्यों नहीं है? प्रतिवादी ने कोई उपलब्ध नहीं कराया है। वियतनाम में ओसी ईओ बा, जहां तक ​​मैं बता सकता हूं, मुख्य रूप से एक बौद्ध स्थल है जिसमें हिंदू सहित वास्तुकला की कई अलग-अलग परतें शामिल हैं। हालाँकि बड़ा पुरातत्व परिसर आम युग से पहले या उससे भी पहले की शताब्दी का हो सकता है, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि हिंदू के रूप में पहचाने जाने वाले स्थल उस काल के माने जाने चाहिए। औदुम्बरा सील में एक छवि है जो एक मंदिर का प्रतिनिधित्व कर सकती है। लेकिन हमें अभी तक ज़मीन पर ऐसे मंदिरों के अवशेष नहीं मिले हैं। जब मैंने यह प्रश्न एक प्रख्यात पुरातत्वविद्, जो मुद्राशास्त्र में भी विशेषज्ञ है, से पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया: “यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है। आप सही कह रहे हैं, पुरातात्विक साक्ष्यों के आधार पर जिन प्राचीनतम हिंदू मंदिरों की तिथि निर्धारित की जा सकती है, वे चौथी शताब्दी ई.पू. से पहले प्रमाणित नहीं हैं। इसी तरह, पहली शताब्दी ईस्वी से पहले गैर-विनाशकारी सामग्रियों से बनी हिंदू देवताओं की कोई भी मूर्ति नहीं मिली है। सिक्कों की प्रतीकात्मकता और पुरातात्विक वास्तविकता के बीच एक बड़ा अंतर है। एक संभावित व्याख्या यह है कि ये मंदिर लकड़ी और अन्य नाशवान सामग्री से बनाए गए थे। फिर सवाल यह उठता है कि और उस काल की बौद्ध सामग्री पत्थर और ईंटों से निर्मित होने के बीच इतनी असंगति क्यों है।

मैंने वशिष्ठ धर्मसूत्र (1) के आलोचनात्मक संस्करण तैयार किए हैं^{अनुसूचित जनजाति} c. BCE), Manava Dharmashastra (2^रा सी। सीई), और विष्णु स्मृति (7^वां सी। सीई)। प्रतिवादी जो कह रहा है वह निराधार है। वशिष्ठ के केवल तीन अनुच्छेदों में मंदिरों का उल्लेख है: 6.17 में पाँच स्थान दिए गए हैं, जिनमें शामिल हैं devagriha, जिसमें से शुद्धिकरण के लिए मिट्टी नहीं ली जानी चाहिए; 10.13 एक तपस्वी को चार स्थानों पर रहने के लिए कहता है, जिनमें एक भी शामिल है devagriha; और 11.31 कहता है कि कुछ परिस्थितियों में, पैतृक भेंट में देवताओं के लिए भोजन रखा जा सकता है devatayatana, संभवतः घर में एक तीर्थ कक्ष का संकेत मिलता है। वे मंदिरों के प्रति वसिष्ठ के “उच्च सम्मान” को नहीं दर्शाते हैं। मनु ने तीन बार मंदिरों का उल्लेख किया है: 4:46 में कहा गया है कि किसी को जीर्ण-शीर्ण मंदिर में पेशाब नहीं करना चाहिए (jirnadevayatana); 8.248 कहता है कि एक मंदिर (devatayatana), संभवतः एक तीर्थस्थल, एक सीमा को चिह्नित करने के लिए बनाया जा सकता है; और 9.280 राजा को राजकोष, शस्त्रागार, या मंदिर में सेंध लगाने वाले किसी भी व्यक्ति को फाँसी देने का निर्देश देता है (कोष्ठगरा, आयुधगरा, देवतागरा), का त्रिगुण उपयोग गया इन तीनों को शाही परिसर का हिस्सा होने की ओर इशारा करते हुए। विष्णु स्मृति एक परवर्ती ग्रन्थ है (7^वां शताब्दी या उसके बाद) कश्मीर में उत्पन्न हुआ। जैसा कि प्रतिवादी का कहना है, इसमें मंदिरों और छवि पूजा के कई संदर्भ हैं, लेकिन उस समय तक मंदिर धार्मिक परिदृश्य की एक सामान्य विशेषता थे। एक अंतिम बिंदु, उत्तरदाता की अर्थ की व्याख्या devalaka उस समय लिखी गई मध्यकालीन टिप्पणियों से लिया गया है जब मंदिर और मंदिर के पुजारी प्रचलित थे। इरादा इन स्मृति आदेशों को ऐसे पुजारियों पर अनुपयुक्त बनाना था। स्वयं स्मृति ग्रंथों में ऐसी व्याख्या का अभाव है। मैं रुचि रखने वाले पाठक को इस मुद्दे से निपटने वाले अपने अध्ययन का संदर्भ देता हूं जो कि अयोध्या मंदिर विवाद से बहुत पहले लिखा गया था: “संस्कृत कानूनी साहित्य में मंदिर,” पुरातत्व और पाठ: दक्षिण एशिया में मंदिर, ईडी। एचपी रे (दिल्ली: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2010), पी. 191-204.

इसके साथ ही दिप्रिंट चर्चा को समाप्त करता है.

(प्रशांत द्वारा संपादित)