इस शृंखला के दूसरे भाग में (‘पहचान का निर्माण’, आईई, 6 नवंबर) द्रविड़ आंदोलन की धर्म-विरोधी उत्पत्ति और यात्रा पर, विद्वानों के साहित्य से प्रेरणा लेते हुए, मैंने कहा था कि “जाति” और “जनजाति” जैसा कि हम आज उन्हें समझते हैं, भारत के समाज की नृवंशविज्ञान के आधार पर ईसाई यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा बनाई गई जातीय केंद्रित श्रेणियां हैं। और ईसाई मिशनरियों द्वारा तैयार किया गया सामाजिक संगठन। मैंने इस लेख को निम्नलिखित प्रश्नों के साथ समाप्त किया था: एक, भारत की नृवंशविज्ञान को समझने और दस्तावेजीकरण करने की कोशिश में औपनिवेशिक-मिशनरी गठबंधन की प्रेरणाएँ क्या थीं? दो, उन्होंने यह अभ्यास कैसे किया? अभ्यास के उद्देश्य और कार्यप्रणाली को तैयार करने में यूरोपीय ईसाई धर्मशास्त्र और जातीयतावाद ने कितनी भूमिका निभाई? तीन, अभ्यास की सहायता में “मूलनिवासी” द्वारा क्या भूमिका निभाई गई थी? क्या “मूलनिवासी” औपनिवेशिक इरादों और इंजील उद्देश्यों को समझते थे? यदि हां, तो उन्होंने भारत की हानि के लिए औपनिवेशिक अभ्यास में सहयोग और सहयोग क्यों जारी रखा?
पहला प्रश्न यह आभास दे सकता है कि भारत की “नृवंशविज्ञान” का दस्तावेज़ीकरण पहली बार ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान किया गया था। हालाँकि, साहित्य से पता चलता है कि भारत के सामाजिक संगठन में ईसाई यूरोपीय मिशनरियों की रुचि ब्रिटिश राज की औपचारिक स्थापना से पहले से है। इस अंश में, मैं भारत में प्रारंभिक मिशनरी कार्य का एक विस्तृत स्नैपशॉट प्रस्तुत करूंगा जिसने “जाति” और “द्रविड़” पहचान दोनों को जन्म दिया।
अपने मौलिक कार्य, कास्ट्स ऑफ माइंड: कॉलोनियलिज्म एंड द मेकिंग ऑफ मॉडर्न इंडिया (2001) में, निकोलस बी डर्क्स ने तथ्यात्मक रूप से दर्शाया है कि भारत के समाज को समझने के लिए “जाति” का उपयोग औपनिवेशिक काल की एक आधुनिक घटना है। वह बताते हैं कि “कास्टा” शब्द का प्रयोग पहली बार भारत की सामाजिक व्यवस्था के संबंध में सोलहवीं शताब्दी में पुर्तगाली अधिकारी डुआर्टे बारबोसा द्वारा किया गया था। आख़िरकार, 1498 में वास्को डी गामा के कालीकट पहुंचने के कुछ साल बाद, भारत में उपनिवेश स्थापित करने वाला पहला यूरोपीय राष्ट्र पुर्तगाल था। कास्टा पर बारबोसा की टिप्पणियाँ विजयनगर साम्राज्य में उनके प्रवास पर आधारित थीं।
शायद अगला महत्वपूर्ण मील का पत्थर 1706 में डेनमार्क के तत्कालीन राजा, फ्रेडरिक चतुर्थ के निर्देशों के तहत जर्मन लूथरन मिशनरी बार्थोलोमियस ज़िगेनबाल्ग द्वारा ट्रैंक्यूबार (वर्तमान तमिलनाडु में थारंगमबाड़ी) मिशन या रॉयल डेनिश मिशन की स्थापना थी। डेनिश राजा ने, किसी भी अच्छे ईसाई शासक की तरह, ट्रेंक्यूबार में ईसाई धर्म के प्रोटेस्टेंट संस्करण को फैलाने के लिए 48 मिशनरियों (जिनमें से अधिकांश जर्मन लूथरन थे) को भेजा। जैसा कि विल स्वीटमैन ने अपने लेख ‘द द्रविड़ियन आइडिया इन मिशनरी अकाउंट्स ऑफ साउथ इंडियन रिलिजन’ में विस्तार से बताया है, जर्मन लूथरन के नेतृत्व में डेनिश प्रोटेस्टेंट मिशनों ने प्रोटेस्टेंट मिशनरी रणनीति का अभिन्न अंग बनने का बीड़ा उठाया, जिसमें भारतीय भाषाओं में बाइबिल का अनुवाद भी शामिल था। मुद्रित ट्रैक्टों का प्रसार, और स्कूल चलाना”।
वास्तव में, स्वीटमैन का कहना है कि डेनिश प्रोटेस्टेंट मिशन ने हिंदू धर्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वालों के बीच “जाति भेद” को जारी रखा। 1820 के दशक तक भारत के उत्तर और दक्षिण में संचालित प्रोटेस्टेंट मिशनों में हिंदू धर्म से धर्मान्तरित लोगों के बीच जातिगत भेदभाव को सहन करना आम बात थी।
ट्रैंक्यूबार मिशन के संस्थापक, ज़िगेनबाल्ग की बात करें तो, उनका प्राथमिक योगदान, मौजूदा विषय के लिए महत्वपूर्ण, दक्षिण में धर्म के बारे में उनकी समझ थी, क्योंकि उनके लिए यह दक्षिण का धर्म था। उन्होंने इस विषय पर अपने दो कार्यों, मालाबारियन हेथेनिज्म (1711) और मालाबारियन गॉड्स की वंशावली (1713) में अपने विचार व्यक्त किए। ये दोनों कार्य, विशेष रूप से उत्तरार्द्ध, द्रविड़ पहचान के निर्माण और इसे “आर्यन उत्तर” की पहचान से अलग करने में योगदान देंगे। स्वीटमैन बताते हैं कि संस्कृत और सनातन धर्म के बारे में जागरूक होने के बावजूद, चूंकि ज़ीजेनबाल्ग को मुख्य रूप से गैर-ब्राह्मण शैव अधीनों (धार्मिक संस्थानों) के पुस्तकालयों में तमिल धार्मिक ग्रंथों के संग्रह से अवगत कराया गया था, उन्होंने यह विचार बनाया कि “तमिल धर्म” था। उत्तर के “ब्राह्मणवादी”/वैदिक धर्म से भिन्न।
यह, शायद, मिशनरी स्थिति की सबसे प्रारंभिक अभिव्यक्ति है कि तमिल शैववाद का सनातन धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि यह पंक्ति आज भी द्रविड़वादियों द्वारा दोहराई जा रही है, नवीनतम अवसर मणिरत्नम की रिलीज है पोन्नियिन सेलवन जब थिरुमावलवन, सीमन जैसे द्रविड़वादी कमल हासन और करुणास (अंतिम दो अभिनेता हैं) ने दावा किया कि चोल हिंदू नहीं थे क्योंकि शैव धर्म का वैदिक धर्म से कोई लेना-देना नहीं था।
1719 में 37 साल की उम्र में ज़ीगेनबाल्ग की असामयिक मृत्यु और 1844 में ट्रैंक्यूबार में मिशन निदेशक के रूप में कार्ल ग्रेल जैसे लीपज़िग मिशनरी सोसाइटी के लूथरन मिशनरियों के आगमन के बीच (जिनके बारे में मैं अगले भाग में चर्चा करूंगा), अन्य मिशनरी जिन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया “जाति” पर छात्रवृत्ति फ्रांसीसी कैथोलिक मिशनरी एबे जीन-एंटोनी डुबोइस की थी। निकोलस डर्क्स के अनुसार, डबॉइस का काम, भारत के लोगों के चरित्र, शिष्टाचार और रीति-रिवाजों और उनके धार्मिक और नागरिक संस्थानों का वर्णन, “पहला व्यापक था, और उन्नीसवीं सदी के शुरुआती वर्षों में सबसे अधिक प्रभावशाली, जाति के यूरोपीय विवरण ने अनुभवजन्य अवलोकन के साथ पाठ्य सूत्रीकरण को एकजुट किया। हालाँकि, डर्क्स का कहना है कि डुबोइस का काम काफी हद तक पांडिचेरी स्थित फ्रांसीसी जेसुइट मिशनरी, गैस्टन-लॉरेंट कोएर्डौक्स (जिसे पेरे कोएर्डौक्स के नाम से भी जाना जाता है) के पहले के काम पर आधारित था, जो अपने तेलुगु-फ़्रेंच-संस्कृत शब्दकोश के लिए जाना जाता है। 1760 के दशक में संस्कृत, लैटिन, ग्रीक, जर्मन और रूसी के बीच समानता पर अन्य फ्रांसीसी इंडोलॉजिस्ट के साथ कोएर्डौक्स का पत्राचार, एबे डुबॉइस द्वारा 1806 में मैसूर में ब्रिटिश रेजिडेंट, मार्क विल्क्स को उनके काम के रूप में दिया गया था। जब विल्क्स ने पांडुलिपि साझा की थी तत्कालीन मद्रास सरकार के साथ, बाद में 2,000 स्टार पगोडा के काम में कॉपीराइट खरीदा गया, जो 1816 तक ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी का मानक सिक्का था। डुबोइस के काम का फ्रेंच से अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और 1816 में औपचारिक रूप से प्रकाशित किया गया।
मद्रास के तत्कालीन गवर्नर विलियम बेंटिक ने “हिंदुओं के रीति-रिवाजों और शिष्टाचार” को समझने के लिए डुबॉइस के काम के महत्व को स्वीकार किया ताकि सरकारी कर्मचारी खुद को “मूल निवासियों के रीति-रिवाजों के साथ अधिक एकजुट होकर” आचरण कर सकें। ब्रिटिश औपनिवेशिक तंत्र के लिए डुबॉइस के काम के महत्व पर टिप्पणी करते हुए, निकोलस डर्क्स कहते हैं: “डुबॉइस ने भारत के ब्रिटिश शासकों के लिए एक मानवशास्त्रीय सेवा की, ऐसा उन्होंने आंशिक रूप से इसलिए किया क्योंकि एक फ्रांसीसी जेसुइट मिशनरी के रूप में उन्हें सामाजिक रूप से पार करने में सक्षम माना जाता था। स्वयं शाही ब्रिटिशों की तुलना में दुनिया कहीं अधिक तत्परता से। लेकिन, जैसा कि सभी मिशनरी दृष्टिकोणों के साथ सच था, आत्माओं को परिवर्तित करने के लिए सामाजिक दुनिया को पार किया गया, एक सामाजिक तथ्य जिसने जाति के विषय पर बहुत मजबूत विचारों को जन्म दिया।
जैसा कि साहित्य आगे बताएगा, “इंडोलॉजी”, जैसा कि हम आज इसे जानते हैं, इसकी नींव ईसाई इंजील उद्देश्यों में है क्योंकि मिशनरियों के लिए आत्माओं की कटाई और “मूल निवासियों” को परिवर्तित करने के लिए भारत की भूमि के सामाजिक ढांचे को समझना महत्वपूर्ण था। “एक सच्चे विश्वास” के लिए। दुर्भाग्य से, इस निर्विवाद दस्तावेजी तथ्य को बताने से विज्ञापन होमिनेम लेबल को आमंत्रित किया जाता है। प्रासंगिक रूप से, दक्षिणी भारत में मिशनरियों की भारी सघनता और द्रविड़वाद के उदय को असंबंधित विकास के रूप में खारिज नहीं किया जा सकता है। इस इतिहास के बावजूद, अतीत के मिशनरियों और वर्तमान के द्रविड़वादियों और उनके संरक्षकों (वे जो भी हों) के बीच विचार, भाषण और कार्रवाई की निरंतरता पर ध्यान आकर्षित करना किसी तरह “धर्मनिरपेक्षता विरोधी” माना जाता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, यह देखते हुए कि “स्वतंत्र” भारत की धर्मनिरपेक्षता के ब्रांड की अपेक्षित आवश्यकताओं में से एक यह है कि इसे सत्य पर हावी होना चाहिए। “सत्यमेव जयते” के लिए बहुत कुछ।
अगले भाग में, मैं ईसाई मिशनरियों द्वारा भारत के औपनिवेशिक शासकों को प्रदान की गई “मानवशास्त्रीय सेवा” और उसके पीछे की प्रेरणाओं के बारे में विस्तार से बताऊंगा।
लेखक एक वाणिज्यिक और संवैधानिक मुकदमेबाज हैं जो भारत के सर्वोच्च न्यायालय, उच्च न्यायालय के समक्ष एक वकील के रूप में अभ्यास करते हैं दिल्लीएनसीएलएटी और सीसीआई
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सबसे पहले यहां अपलोड किया गया: 15-01-2024 07:55 IST पर
